祈禱補贖的生活，加上意識到自己身為天主兒女，能把我們轉化成真正有深度的虔誠基督徒。在天主膝下，我們都是小孩。小孩的優點就是虔誠。如果小孩偎依在父親懷抱中尋求安全，他必然是，而且自己也知道，是渺小的，可憐的。我常默想這種精神嬰孩的生活。它與剛毅果斷的德性不相矛盾，因為它要求有堅強的意志，有經得起考驗的成熟，有坦誠穩定的素質。

我們應當虔誠，如同小孩那般虔誠。然而，不是蠢蠢鈍鈍，一知半解。只要可能，我們人人都必須認真苦學信仰的道理，即神學。我們的虔誠，應是赤子般虔誠；我們的教義，則應如神學家式的條理分明。

我們在神學知識上，在健全紮實的基督徒信理上，力求有所造詣的願望，首先是由渴望認識和愛慕天主的意志點燃起來的。同時，也是從渴望瞭解天主創造的世界所具有的終極意義的心田中萌芽的。忠心虔誠的人靈，自然不乏這種要求。某些人常愛老調重彈，活像一張破唱片，單調乏味，重複信仰與科學，以及人的知識與天主的啟示，勢不兩立的陳腔爛調。這種謬論，只能是，而且顯然是，由於對問題的實質缺乏正確認識而產生的。

既然世界是來自天主，既然天主按祂肖像與模樣創造了人，並賦予人一點神光，那麼人類理智的任務，理當是追求天主置於萬物本性中的神聖意義，苦心孤詣，在所不辭。然則，依靠信德之光，我們更能徹悟萬物的超性宗向。因為萬物的超性宗向，正是天主把自然界提昇到恩寵界的結果。我們絕對不怕發展人的知識，因為一切理智的努力，只要是嚴肅認真的，皆以真理為指標。而基督曾說：「我是真理。」

基督徒應有如飢似渴的求知慾。一切事物，從最抽象的知識，到手工操作的技藝，都能夠而且都應當，引人歸向天主。人類從事的一切正當活動，無一不能予以聖化，也無一不能成為聖化我們的機緣。基督徒的光，不該藏於溝壑，而該置於峰巔，「好使他們看到你們的善行，光耀你們的天父。」

這種方式的工作，便是祈禱。這種方法的學習，同樣也是祈禱。抱着這種精神所做的研究工作，也是祈禱。我們時時刻刻都可按照這精神辦事。因為一切事物，都能化成祈禱。一切正當活動，都能引導我們歸向天主，都能日以繼夜地助長我們與天主的親密關係。任何正直的工作，都能化成祈禱；而一切祈禱，都是使徒工作。這樣，人靈便發展形成一種既樸實，又堅強的合一生活，。

這種醜化一切的態度，一旦變成第二本性，便很難幫助其人看到從善處去設想他人是否更符合人性，更符合真實。聖奧思定推薦這一條座右銘：「努力修務你認為你的兄弟所缺乏的德行。這樣，你便不再會看到他們的缺點，因為你自己也不再有那些缺點了。」 但有人郤不以為然，認為這種做法太天真，而他們則更「明智」，更「現實」。以他們的偏見作準則，他們往往在聆聽原由前已傷害了別人。之後，他們或許以「客觀」「好施」的心賜給予那些已被毀謗的人一個辯護的機會，然而違反了最基本的正義與道德的準則——指控者負有提供證據的義務——竟飛揚跋扈，「賞給無辜的被控者提供他無罪證據的『特權』。」

我將不會是誠懇，如果我不聲明剛才所考慮的思想，並不是從法律課本或倫理神學中借引的，而是以許多身受其害者的切身經驗為基礎的。這些人，還有其他許多人，長期一再被當作靶眼，讓那些專事造謠詆毀中傷的人，作練習打靶之用。天主聖寵和不圖報復的本性，使他們並無怨恨之心。他們可以同聖保祿一起說︰「受你們的審斷，為我都是極小的事。」 援引一句俗語，還可以補充說這整個事件，不過是茶杯裡的風浪而已。這話不假。

儘管如此，我不得不承認，我為那些詆毀他人人格的人，感到哀傷，因為他們中傷別人，正是毀了自己。對那些身受攻訐，蒙冤受辱而無處申訴的人，我也深為悲痛。他們受到威脅，難以理解，宛如一場噩夢。

幾天前，我們在彌撒的書信中，讀到蘇撤納的故事。那位貞嫻的淑女，被兩個好色的老頭反唇誣告。「蘇撒納沉痛地哀歎，說道：『我真是左右為難！因為我若作了這事，我是必死無疑；我若不作這事，我也難逃你們的手。」有多少回，那些嫉恨與陰謀勢力的走卒所玩弄的詭計，把多少高尚的基督徒，逼入同樣的死胡同？他們只准作一種選擇：不是得罪天主，便是身敗名裂。同時，那唯一可取的正當抉擇，則是無比的痛苦。但你必須作出抉擇︰「我不如不作，寧可落在你們手裏，也不願在上主面前犯罪。」

身懸十字架上，心中漾溢着愛人之情的耶穌，是一篇語言無法表達的雄辯的證詞，指出人的崇高價值。人，人的幸福，人的生命，竟如此重要，甚至天主聖子不惜犧牲自己來救贖和濯淨他們，把他們復活起來。有一位默觀者對此而感慨地問道：「誰能不熱愛這顆重創之心呢﹖面對此心純愛，誰能不以愛還愛，以心體心呢﹖人非草木，孰能無情，我們豈有不以愛報愛之理﹖我們要擁抱這位遍體鱗傷的親人，祂的手足被褻瀆神明的惡人釘穿。我們要偎依在祂懷中，偎依在祂心頭，虔誠祈禱，使我們能無愧於同祂心心相印，也被長矛刺傷，因為我們的心還是硬如鐵石，拒不悔改。」

這些思想，柔情和談話，是熱愛耶穌的人靈從一開始便向祂奉獻了。但是，我們若要懂得這語言，懂得人心，懂得基督之心與天主聖愛，我們就必須有信德和謙德。我們需要有促使聖奧思定寫出此語的信德與謙德：「主啊，我們是為了祢而受造，除非安息在祢內，我們的心將得不到安寧。(CCC)」

人若無謙德，便會恬然以天主自居，卻不按基督遵行的天主之道行事，不會說：「拿去吃，這就是我的身體。」驕傲者把天主的偉大，限於庸人的框框裡。於是乎理性，冷酷盲目的理性，在人妄想把一切事物納入其個人狹隘經驗範疇內的企圖中，蛻變為非理性；變得截然不同於有信德者的思想，甚至不同於頭腦清醒，通情達理者的思想。超人的真理因此衰竭，人心被一層硬殼禁錮，變得麻木不仁，失去響應聖神感召的能力。若不是天主仁慈的神力，突破我們罪惡的壁壘，我們有限的理智真會喪失殆盡。「我還要賜給你們一顆新心，在你們五內放上一種新的精神，從你們的肉身內取去鐵石的心，給你們換上一顆血肉的心。」  唯有天主的幫助，才能使靈魂重見光明，一聽到聖經的許諾便充滿喜樂。

「我知道我對你們所懷的計劃，是和平而不是災禍的計劃。」這是天主藉先知耶肋米亞所作的許諾。禮儀把這話配合到耶穌身上，因為在祂身上，我們清楚看到，天主確實是這樣愛我們的。祂並不是來審判我們，並不是來控訴我們的卑鄙惡劣。祂是來拯救我們，寬赦我們，給我們和平與喜樂。如果我們真能意識到天主恩待祂兒女的盛情，我們的心必會幡然改變。我們看到一片嶄新的天地，在我們前方展開，縱橫深遠，光華燦爛。

基督徒工作時，不可避重就輕，不可降低世俗事務本身固有的價值。如果把「降福一切人類活動」一語理解為糟塌或忽視它們內在的品質，我就寧可不再用這句子了。我個人素不欣賞給人的普通活動掛上一個招牌，或貼上一張說明標簽。儘管我尊重反對意見，但是還是感到這種貼標簽的做法，未免是妄用信德神聖名義。有證據指出：「天主教」這個標簽，竟被人用來合法化某些不合人之常情的活動與行徑。

除罪以外，世界以及世界上的一切事物都是美好的，因為是我主所造的。因此，力求戒避罪惡取悅天主的基督徒，應當同其他公民肩並肩一起，獻身於一切人間的工作；應當捍衛由人類尊嚴衍生的一切價值。

其中有一項價值，尤其應當特別珍惜，即個人的自由。基督徒唯有捍衛他人的個人自由——包括與生俱有的責任——才能保衛自己的個人自由而不失人與基督徒的完整品格。我要不厭其煩地講：我主無償地賜給我們一個超性恩典，即聖寵；又賜給我們一個本性的奇恩，即個人的自由。為了避免把這個奇恩降低為放縱，我們應當發展完整的品格，力求使自己的行為符合天主的法律，因為主的神在那裏，那裏就有自由。

基督的神國是自由之國。那裡只有一種奴隸，就是為了愛天主而自由約束自己的人。這是多麼有福的自由奴役啊！它使我們獲得自由。若無自由，我們就無從響應聖寵。若無自由，我們就不能用最超性的理由——因為我們要——而自由地獻身於我主。

你們聽眾中有些人認識我已有多年。你們可以證明：我一生時間都用於宣講個人自由，宣講帶有個人責任的個人自由。天涯海角，踏破鐵鞋，我到處尋找自由，而且繼續在尋找，就如迪奧杰尼斯試圖尋找一位正人君子一樣。我變得一天比一天更愛它。世間萬物中，我唯它最愛。它是一座寶藏，我們還遠遠不夠賞識它的價值。

我之談論個人自由，並不是用它作藉口來討論其它正當的問題——那一類問題不屬於我的司鐸專長範圍。我知道討論世俗時事是俗權民政方面的事，我不宜插嘴置啄。這一類問題，我主留給世人自己去自由而心平氣和地去討論。我也知道：司鐸開口說話，不應當涉及人群政党之間的分岐糾紛。司鐸開口說話只是引導人靈歸向天主，引導人靈接受天主的救世教義，引導人靈勤領耶穌親定的聖事，引導人靈善度靈修生活，以能更接近天主，從而使我們意識到，我們都是祂的兒女，四海之內皆兄弟，無一例外。

今天我們慶祝基督君王節。有人若用政治規劃的眼光來看基督的神國，便是對信德的超性目標完全無知；他的良心便會有背上與耶穌毫不相干的重擔的危險，因為耶穌的軛是柔和的，耶穌的擔子是輕鬆的。 我這樣講，並沒有越出司鐸職責的範圍。讓我們真心熱愛所有的人罷；讓我們愛基督於萬有之上罷。這樣，我們就不得不珍愛他人的自由，不得不與人和平相處了。