教會不是政黨，也不是社會意識形態，也不是促進和諧或物質進步的國際組織，即使我們承認這些或其他活動的崇高。今天，教會總是再三代表有需要的人、受苦的人，和所有以任何方式承擔唯一真正的邪惡——罪惡的後果的人，而承受巨大的工程。對眾人來說，即對那些被剝削的人來說，也對那些聲稱享受大地產物成果的人來說，教會確定是唯一的、基本的、最終的真理：我們的命運是永恆的和超性的，只有在耶穌基督內我們才得到永遠的救恩，唯有在祂內，我們才可在這生命裡達致真正的平安與福樂。

現在，請與我一起祈求我們的主天主，願我們公教徒永不會忘記這些真理，願我們承諾予以實踐。公教會不需要人的認可，因為這是天主的工作。

藉著我們產生聖德的果實，將顯示出自己是公教徒，因為聖德不被任何邊界所限制，也不是任何個別團體的財產。如果我們祈禱，如果我們努力時時刻刻朝向天主，如果我們總是盡力在一切事上持守公義，如果我們敬愛和維護別人的自由，我們將顯示出自己是公教徒。我們應從公義這名詞最廣的意義上理解，因為在現今這個時代，人們在引用這詞語時，經常附帶著物質主義錯誤的解釋。

我也提醒你們，教會至公性的另一個標記，就是忠信地保存和施行耶穌基督所建立的聖事，絕不基於人性的扭曲或邪惡的企圖，而從心理學或社會學去加以解釋。因為「這不是由某人去決定另一個人會怎樣運用那屬於後者的力量和權威。他所能決定的一切，只是屬於他權力之下的東西。因此，由於人類的聖化屬於天主的權下；天主聖化一切，人不能按照自己的判斷來選擇聖化自己的方法。相反地，這應由神聖的機構來決定。」

如果按照理解和明瞭的自然法則，認為普世性不過是「標記」、象徵而已，那麼，企圖從聖事的必要成份中剔除普世性，此舉可說是正當的。但是，「新法律的聖事既是起因，也是標記。因此，正如慣常的經文所指出，聖事實現它們所象徵表達的東西。由此，在它們內，顯然聖事的基本特質得以完美地實現，因為它們是為了神聖的事物，不僅是它的標記，也是它的產生因。」