現在讓我們重新回到治癒瞎子的情景。耶穌回答門徒們的問題，指出這瞎子的病，並不是由犯罪引起的，而是一次顯示天主德能的機會。接着，祂以驚人的平易質樸，斷然把視力賜給了那盲人。

於是，這可憐人的大喜事便開場了，然而，他的煩惱也接踵而來。人們根本不讓他過關，首先他的「鄰居和那些素來曾見他討飯的人的人。」 福音並沒有說他們為他慶賀，雖然那盲人堅時着他過去看不見，現在看見了。但他們根本無法相信，他們不但不讓他安寧地享受新獲的幸福，反把他拖到法利塞人那裡。法利塞人盤問他是怎麼看得見的，他再次回答道︰「祂和了些泥，抹在我的眼上，我去了，洗了，就看見了。」

接下來，法利塞人便力圖證明那業已發生的一大恩典，一大奇蹟並沒有發生。他們一伙，有人搬弄詭辯冒牌的邏輯論證，此人在安息日治病，而在安息日工作是違反法律的，所以，他們得出結論，這奇蹟不可能發生。還有人則開始進行我們今天所謂的民意測驗。他們首先去找那瞎子父母：「這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎麼？怎麼他現在竟看見了呢？」 懾於當局，他的雙親作出了一個抓不到把柄的答覆：「我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他罷!他已經成年，會說自己的事了。」

進行民意測驗的人無法相信，因為他們不想相信。「於是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫過來，向他說:『我們知道這人是個罪人。』」

聖若望福音的紀述，寥寥數語，勾劃出一齣典型的，對人類基本天賦權利，即尊重相待的權利，橫加侵犯的活劇。

這種做法，不只是歷史陳跡。今天，對他人私生活進行獵奇窺伺，橫加侵犯探索的例子，不勝枚舉。公義最起碼的要求，即縱使有實際犯罪的嫌疑，也必須對此類案件慎重處理，進行有節制的調查，以免把單純的可能性，轉化為實際的定案。顯然，對任何合法而善良的行為，從病態的好奇心出發，進行吹毛求疵的解剖，實屬荒謬乖戾。

面對窺獵人們隱私的猜疑販子，我們應當保衛每一個人的尊嚴，及其享有安寧的權利。一切誠實的人，不論是否基督徒，無不一致讚同這種保衛，因為這一條公共價值受到了威脅，即人人有合法權利自行其事，避免聲張，把家庭的喜怒哀樂，保持在家庭內部。我們還應當同樣保衛，做好事而不大吹大擂的權利；賑貧濟困出於純愛而不表功揚名的權利。更無須說，毫無必要向那些輕浮，偏拗，不懂也不想弄懂什麼是無私慷慨之心，只會加以刻薄諷刺的人們去披露心跡。

但是，要免受此類窺伺偵探的干擾何其不易！發明來侵犯人們安寧自恃的手段，變得品目繁多，別出心裁。我所指的還不僅是技術方面的，而且是那些被公然採用的所謂論證邏輯。此類邏輯詭譎狡詐，誰只要一回答，馬上便有身敗名裂之虞。常見的一種是這樣的，它假定人人行動，都有某種貪慾的動機。從這荒謬的思路出發，人人都應對自己的所作所為表示痛悔(mea culpa)，進行自我批判。有人若不往自己臉上潑上成噸的污泥，他的批評者馬上就會下結論：這壞蛋不老實，而且假充好人，自命不凡。

在另一種場合下，則採取另一種程序。寫文章的人，或是演講的人，心懷叵測地「承認」你是好人，但接着又說，別人不見得會同意，他們會爭辯說，你是個小偷。那麼你怎麼證明你不是小偷呢？言者用心明顯，旨在毀謗。還有一例：「你常說你的行為清白高尚正直，但你好不好從反面去省察一下，看一看你是不是污穢卑劣偏拗的呢？」

起初，耶穌的門徒們，對那生來瞎眼的人所持態度，使我們不勝驚愕。他們的態度，與這句不幸的俗語不謀而合：「估計從惡，不會誤事。」之後，他們對老師的認識有了提高，明白了基督徒的意義，思想逐漸趨於諒解。

聖多瑪斯•阿奎納寫道：「人皆有所長，為他人所不及者。正如宗徒所言︰『不論做什麼，不從私見，也不求虛榮，只存心謙下，彼此該想自己不如人。』(斐 2:3)。本着這種精神，人人都應互相尊重。」 謙遜這個德行教導我們對他人表示尊重——尊重他們的名譽，他們的信用，他們的私人秘密——並不是外表的習俗，而是愛德與正義的首要標誌。

基督徒的愛德，不能局限於賑貧濟困。基督徒的愛德，首先力求尊重並瞭解人之所以為人，尊重並瞭解每一個人身為人與身為天主兒女的固有尊嚴。因此，凡是詆毀他人名聲榮譽的人，表現出他們對基督徒信仰的某些真理，一無所知，而且，不論怎樣，缺乏真正的對天主的愛。「我們愛天主與愛鄰人的愛德，是同一德行。因為天主是我們愛鄰人的原因，我們用愛德愛鄰人時，便是愛天主。」

我希望我們能從這席與主交談的對話中，得出一些結果。讓我們特別下決心：絕不判斷別人，絕不懷疑別人的善意，把邪惡淹沒於滔滔的善良之中，在我們的周圍播種友誼、正義與和平。

讓我們下決心，在我們的善行受到誤解時，在我們藉主佑力求完成的好事受到曲解時，在我們的動機受到幸災樂禍的歪曲時，在我們的工作被指控為陰謀詭計時，我們絕不悲觀氣餒。

讓我們永遠寬恕，常帶笑容。讓我們在良心指示發言的時候，清清楚楚地說，絕不意氣用事。讓我們在個人人身受到攻擊時，不管攻擊多麼殘酷野蠻恥辱，把一切交付天上聖父之手，堅持天主的緘默——「耶穌卻不出聲」 。讓我們唯獨關心修德務善，力行好事。天主自會使我們的善舉「在人前照耀」。

讓我們繼續默想聖事的奧妙。為病人傅油，舊稱終傅聖事，乃是為前赴天父之家的旅程，所作的親切準備。聖體聖事，可謂天主大事舖張豪宴的聖事。在此聖事中，天主竟把祂本身和聖寵一起賜予世人：耶穌基督，連同祂的肉體、靈魂、聖血和天主性，不僅在舉行彌撒之時，而且一直真實臨在於聖體聖事中。

我常想到司鐸們負有為天下基督徒，常保天主聖事渠道暢通的職責。天主聖寵降來幫助每一個靈魂，因為人人都有其特殊而個別的需要。靈魂不能成批地處理。要幫助靈魂而不分個人特殊的需要，是對人類尊嚴的褻辱，是對天主兒女的尊嚴的褻辱，是不對的。司鐸必須謙謙虛虛地為每個人的個別需要服務，意識到自己不過只是工具，是基督聖愛的運載工具而已。每一靈魂，無不都是一座珍奇的寶庫。每一個人，無不都是獨一無二，不可取代的。每一個人，無不都是價值基督的滿腔熱血。

我們已經談過奮鬥的必要性。但是要戰鬥，必須要有訓練；要有適宜的糧草；在患病受傷時，要有應急的醫藥衛生。聖事便是教會提供的應急的醫藥衛生，而並不是奢侈品。如果你自動放棄聖事，你便不可能在征途上前進，不可能跟隨耶穌基督。我們需要聖事，一如需要呼吸的空氣，循環的血液，以及賴以識別我主每時每刻對我們有何要求的光明。

基督徒的靈修需要力量，而這力量是可以從造物主得來的。我們是黑暗，而祂是光明燦爛。我們是病夫，而祂是健康強壯。我們是渺小，而祂是無限豐裕。我們是軟弱，而祂支持我們，「for you are, O God, my strength我的避難所，」 世上任何事物，都無法遏止基督，為我們迫不及待地傾流救贖的聖血。但是，人的局限性能蒙蔽人的眼睛，使人看不到天主的偉大。因此，一切信徒，尤其那些在精神上對天主子民身負指導、服務之職的人，有責任絕不堵塞聖寵的源流，有責任絕不以基督的十字架為羞恥。

不過，我還想到一點要向你們提出。正因為對我們人來說，下定決心成聖成賢極不容易，所以我們必須竭盡全力去修德務善。人際關係要能做到以愛德為啟發，而不是以仇恨和冷漠為主導的目標，還是遙遙無期。我們還必須看到財富的分配即使能做到合理均勻，社會的組織即使能做到和諧健全，人間還會有痛苦疾患，誤會糾紛，生離死別，孤苦伶仃，以及我們本身局限性的苦惱經驗。

面對所有這些沉重壓力，基督徒能找到一個唯一而肯定的答案，即十字架上的基督，一個受難而死的天主，一個博愛眾人而心受創傷，掬心授人的天主。吾主對不義深惡痛絕，對犯不義之罪的人備加痛斥。但是祂尊重每一個人的自由。祂允許不義存在，因為不義是原罪造成的後果，是人類狀況的組成部分。然而祂的心充滿對人類的愛。我們的痛苦，我們的悲傷，我們的苦惱，我們對公義的飢渴……所有這一切殘酷折磨，祂無不藉十字架而加諸於自己一人之身。

基督信仰對痛苦問題的教誨，並不是花言巧語，自圓其說。它開宗明義首先號召我們接受與人類生活不可分割的痛苦。我無法瞞過你們這一事實，在我的一生中常常存在着痛苦；有許多次我真想放聲痛哭。我告訴你們這一點，心中感到高興，因為我常宣講，並力圖實行這真理，即基督是愛，只有在十字架上才能找到基督。還有些時候，我對現實存在的不義與邪惡，深惡痛絕。儘管抱定志向，並盡了自己的努力，但對未能糾正不義境況的局面，苦悶萬分。

我向你們談論痛苦時，並不只是空談理論。我告訴你們面臨痛苦，心寒膽顫之時，補救辦法是仰望基督，也不只是他人的經驗之談。加爾瓦略山的景象，向每一個人宣佈，痛苦必須聖化，我們的生活必須同十字架結合。我們若能像基督一般忍受艱難困苦，我們的艱難困苦，便會轉化為賠補與補贖，使我們分享耶穌的命運，參與祂的生活。祂由於愛人，甘願忍受種種酷刑折磨。祂生於貧困，活於貧困，死於貧困。祂受盡攻訐侮辱，譭謗中傷，誣告陷害。祂被門徒負賣，眾叛親離，孑然一身，屈死冤獄。如今，這同一基督，身為人類的首生者與贖罪者，繼續在祂的肢體身上受苦，繼續在普世人類身上受苦。

痛苦是天主計劃的一部分。這是真理，儘管我們難以理解。連耶穌自己也有困難承當祂的苦難：「父啊！你如果願意，請給我免去這杯吧！但不要隨我的意願，惟照你的意願成就！」在這呼吁與接受聖父意願的緊張摶鬥中，耶穌平靜地走向死亡。寬恕那些釘死祂的人。

這種抱超性態度來接受痛苦的壯舉，正是最偉大的勝利凌駕一切可被征服的。耶穌藉其死於十架上，一舉征服了死亡。天主從死亡中引出生命。天主子女的態度，並不是對可能發生的悲慘命運因循苟且，而是充滿預嚐勝利滋味者的成就感。因基督凱旋之愛的名義，我們基督徒應當走向世界，通過我們的言行，播種和平與喜樂。我們應當戰鬥，和平地戰鬥，向一切邪惡，不義，罪惡開戰。這樣我們才能喚醒世人，人類遭遇的厄運，不是註定不變的。唯有天主的聖愛，天主藉耶穌聖心所顯示的聖愛，才能為人類贏得光榮的精神凱旋。