Josemaría Escrivá Obras
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我們在此,在祈禱意向上「完全合而為一!consummati in unum!」(若17:23)以決心作祂手上有效的工具為歸依主的時刻作準備。在耶穌聖體前——我多愛在主真實臨在的聖體前,明確地發信德!以祈禱燃起心火,使世上每個角落的人都能為天主、人靈服務。感謝有令人喜悅的諸聖相通功,使我們在傳播真理及主的平安時,能共融一體,「成為與真理合作的人。」(若三1:8)

如要拓展基督的王國,我們要考慮如何模仿師傅,我們要停下來反省如何學習主的美德,使其在我們的生命中發光。


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今天彌撒所用的瑪竇福音說:「那時法利塞人去商討怎樣在言談上叫耶穌入圈套。tunc abeuntes pharisaei, consilium inierunt ut caperent eum in sermone.」(瑪22:15)不要忘記這虛偽的方法也是現代人常用的。法利塞人的莠草在世上是除之不盡的,而且生長得極快,可能主讓莠草存在,是叫我們作子女的更審慎。任何人要作判斷、要堅強、改過、熱心、鼓勵,都需要審慎。每個基督徒要做的,便是在日常工作上,以門徒的有利身份去幫助周遭的人。

說到這兒,我舉心向主,求祂允許聖母的轉求,聖母在教會內也在其上,在基督及教會中間,保護我們、統馭我們。眾人的慈母,通過她我求基督賜眾人審慎明智,特別是深入社會和在世上為天主工作的人,因審慎對我們有益。


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今日的彌撒說:「他們遂派自己的門徒和黑落德黨人到他跟前說:『師傅……』。」(瑪22:16)留意他們如何巧妙地稱耶穌作師傅,扮主的仰慕者及朋友,像要向祂請教的人。「我們知道你是真誠的……Magister, scimus quia verax es.」(瑪22:16)真虛偽!你遇過想一套說一套的人嗎?小心,但不必太過戒心或太過不信人,而要感到肩上迷羊的重量,記得地下墓穴善牧的形象嗎?迷失的不是一個靈魂而是整個教會及整個人類。

如你熱誠地接受這責任,你會有勇氣及審慎地維護及宣告主的權利,又因你言行一致的生活,許多人會視你如老師,即使你沒有這樣的野心,也不在乎世上的榮耀。不過,如有人悄悄地走近你,意欲奉承你,你不必訝異,但緊記我常說的話:不要讓任何事、如誹謗、背後中傷、在乎人言、別人的閒話、虛偽的讚美,去防礙我們要盡的責任。


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你記得慈善的撒瑪黎雅人的比喻嗎?一個可憐人躺在路邊,因被洗劫而滿身傷痕。一位司祭路過,其後一個肋未人,兩人都沒有停下來,「但有一個撒瑪黎雅人,路過他那裡,一看見就動了憐憫的心。遂上前,在他的傷處注上油和酒,包紮好了,又扶他騎上自己的牲口,把他帶到客店裡,小心照料他。」(路10:33─34)留意這榜樣不只為一小撮人,因為主馬上向提問的人說,就是我們每個人:「你去,也照樣做吧!」(路10:37)

所以,當注意到自己或別人的生活有不妥的地方,需要靈性或人的幫助,我們作天主子女的,為可審慎地提供針對問題根源的作適當補救,加上決心、愛心和真誠,不必畏首畏尾,因問題不會因我們不補救或拖延而解決。

審慎使我們為各種情況提供適當的藥方,一旦暴露了傷口,便要毫無緩衝、全力以赴。當見到少許病徵,不論是屬於別人或是自己的,都要真切、忠信地處理,要以天主的名,讓有需要的人,有治療傷口的資格,按著傷口,由遠至近,把膿全擠出來,把感染的根源剷除。我們先由自身做起,再為他人,依著公正及愛心,我們有責任去幫忙他人:我特別為家長、教育及訓練工作的人祈禱,使他們也能這樣做。


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不要讓任何虛偽的藉口成為絆腳石,下藥時不要手軟,以慈母的心腸,像慈母般溫柔地處理當孩童嬉戲時所跌傷的大小的傷口。若要等幾個鐘頭,那就等吧,但不要拖得太久,否則成了怯懦或只為自己的方便,這都和審慎相反,每個人,特別是訓練別人者,更不要怕觸及和消毒傷口。

有人會在需要治療,但猶疑、或不願盡責的人旁狡猾地耳語:「師傅,我們知道你是真誠的……」(瑪22:16)不要忍受諷刺的讚美。不盡責的人不是師傅,因他們不教真理的道,他們也不忠信,因虛假的審慎使他們輕視清晰,輕視經得起上萬次考驗的指引,視其為誇大的言詞,考驗包括正直的行為、年齡、管理科學、對人性軟弱的認識、對每隻羊的愛,這些指引激勵我們發言、插手及表示關注。

假老師怕觸到問題的癥結,他們不理責任,一想到要下疼痛的解毒劑就不自在,這態度肯定不審慎,且缺乏虔敬和常理,只顯示膽小、缺少責任感及愚昧,他們一見大難便心慌,想阻止惡運已太遲,他們忘了審慎要求我們「及時」尋求、傳遞鎮定的勸告,出自成熟的、有經驗和遠見的、未受壓抑的言詞。


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讓我們再看瑪竇:「我們知道你是真誠的,按真理教授天主的道路。」(瑪22:16)這種嘲諷並不使我訝異,這些人只想扭曲主的話,乘祂失言時捉住祂。他們沒有簡潔地解釋自認為無法解決的問題,卻借應出自朋友、心地誠懇的讚美來使師傅混淆。我細想法利塞人的方法,不是要變得懷疑,但要學得審慎,不致被聽上去像讚美、或由衷的言詞詐騙,就像今日福音裡的一樣,「你」不看人的情面,「你」為所有人而來,沒有任何事可防礙「你」傳播真理及教導美善(參閱瑪22:16)。

我再說,我們要審慎,但不要懷疑,盡量信人所言,做人要高貴。我認為一個基督徒、忠誠人──我完全相信你們每一個──的話,比一百個公證人異口同聲的簽名更具價值。雖然我有時會因信人而受騙,但我仍對人有信心,不願剝奪他作人及天主子女的可信性,我保證我從未因信人而失望。


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如你認為我們不能常把聖經所講的引用到日常生活中,原因是我們默想不夠。你們中有年輕的、中年的,但都想在生活中結果實,否則不會在此。我們都想抱著犧牲精神做事,善用主賜的天份,熱心救靈,但雖有善念,我們仍難免陷入法利塞人和黑落德黨人合謀ex pharisaeis et herodianis(谷12:13)的陷阱,這些人本是維護天主權利的基督徒,但卻因和惡勢力連結,奸詐地使同為救世主服務的主內弟兄落入陷阱。

要審慎,簡單地行事,這是天主子女應有的美德。說話行事要自然,處事要深入根源;不要只看表面。記著,如要在靈性、人性上都盡基督徒的本份,我們要預期對人對己都有難受的時刻。


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我不想向你隱瞞,當我要指正別人或作些會引起痛苦的決定,我事前、當中、事後都很難過,雖然我非感情用事的人,但我一想到只有動物才不哭,我就釋然了,我們做天主子女的,必要哭泣,如你認真忠誠地盡責,你必有受苦的時刻。勿忘以不傷人作藉口,不惜代價逃避痛苦,是較舒服的事(雖然這是錯的)。因指正嚴重過犯並不好受,猶豫通常隱藏著羞恥的逃避,不想自己難受。孩子,地獄中多得是閉口不言的人呢!

你們中有當醫生的,原諒我作醫學上的假設,我的比喻可能不夠科學化,但在靈修上仍有效。要治癒傷口,首先要把它洗淨,包括傷口的四周,外科醫生知道洗傷口會很痛,但不洗更糟,洗完要塗消毒劑,會「刺痛」病人,但只有這樣,傷口才不會發炎。

傷口雖小,但這些程序保障身體健康。當一個人生命中樞的靈魂的健康出現危機,那洗滌、剪除、刮削、消毒、疼痛,都不是必須的嗎?審慎要求我們作這樣的處理而不是逃避,因逃避是不關心,甚至是違反公正及堅毅的。

一個在天主及人眼中真誠做事的人需要所有的美德,至少潛在地擁有它們。如果你問我:神父,那麼我們的軟弱怎麼辦?我會回答:「難道生病的醫生,甚至是慢性病,不可醫人嗎?他的病使他不能處方嗎?當然不,只要有醫學知識,又能應用,並以對己的關心對人,便能治人。」


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如果你每天勇敢地在主前省察,你會發覺自己許多弱點。藉主的幫助及我們的努力,要除它們,不是大問題,雖然根治好像永不可能。假如你決心回應,這些弱點可協助我們治療別人的過失,當明白自己和別人一樣軟弱、易於犯罪甚至嚴重的過犯,我們會對人更了解、更溫柔,但也有更多要求,因為我們想要大家全心全意愛主。

我們基督徒,天主的子女,幫人的方法是忠信地實踐那些偽善者故意對師傅說的:「你不看人的情面。」(瑪22:16)意即我們必要完成拒絕任何偏袒,我們對所有靈魂都關心!雖然很自然的,我們會先關心那些不知天主為何放在我們身邊的人,(即使有時它們好像只是人為因素)。


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「你按真理教授天主的道路。Et viam Dei in veritate doces.」(瑪22:16)不要停止教導別人,即是忠信無比地指示主的道路。你不要擔心別人看到你我的缺失,我從不怕讓人看到我的缺失,或告訴人自己如何改過,或如何掙扎為對主忠信。我們克服、除去過失也是教導天主道路的方法:首先,縱然我們的缺失多明顯,主仍要我們努力以生活作證,其次,上主要我們教導人,如祂一樣,「所行所教的一切。coepit facere et docere.」(宗1:1)

我已提醒你們,我這神父很愛你們,但天父更愛你們,因祂是無限的美善,祂是無限的父親。我沒有可責備你們的地方,只是要幫你們更愛耶穌基督與教會,祂的羊群,因為這方面你們縱使和我爭也不及我。當我講道或和你們個別說話時,我要你們注意自己的一些缺失,不是故意為難你們,唯一的動機是幫我們更愛主,當我強調實踐德行,我不曾忘記自己也有責任如此做。


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我曾聽人輕率地說失足的經驗使人在同一錯誤上重犯數百次,但一個審慎的人會善用這些挫敗使自己將來更小心,學習行善,更決心成聖。嘗試在事主的成敗中,不論任何代價都要增加盡基督徒責任與義務的決心。當我們高尚忠信地尋求主的光榮及近人的利益時,要勇敢行事,不要逃避榮耀或責任,不要怕周圍的人的反應,也許來自虛偽的弟兄。

為何要審慎?因為要公正,要有愛德,善事主及鄰人。審慎被稱為「諸德之母genitrix virtutum」(註一)及「善導之母auriga virtutum」是有原因的(註二)。


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細讀今日的福音,看美德如何指導我們行事,當法利塞及黑落德黨人說完假情假義的奉承話,便觸到問題的核心,「你以為如何?給凱撒納稅,可不可以?」(瑪22:17)聖十字若望說:「留意他們何等精明,他們不說:告訴我們,什麼是適合或可允許的?卻問耶穌的想法。他們一心想出賣他,使權貴憎恨他。」(註三)「但耶穌知他們的惡意,就說:『你們為什麼要試探我?拿一個稅幣給我看看!』他們便遞給祂一塊『德納』,耶穌對他們說:『這肖像和名號是誰的?』他們對祂說:『凱撒的。』耶穌對他們說:『那麼凱撒的就應歸還凱撒,天主的就應歸還天主。』」(瑪22:18─21)

你看這衝突如主的回答一般悠久,清楚且毫不含糊。事奉天主和事奉人;行使公民權利和宗教責任;建設和改進世上的城鎮和相信渡過現世走向天鄉,這些都沒有衝突、沒有敵對。

我不厭其煩地重複,生命的合一是聖化工作、家庭、社會的必要條件,耶穌不允許他們分割:「沒有人能事奉兩個主人,他或是要恨這一個而愛那一個,或是依附這一個而輕忽那一個。」(瑪6:24)當一個基督徒選擇了天主,全然回應上主,這回應催迫他一切以天主為中心,同時,也公平待人。


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不能以虔敬為理由保護自己,而剝奪別人應得的一份。假使有人說:「我愛天主,但他卻惱恨自己的弟兄,便是撒謊的人。」(若一4:20)拒絕給我主愛及尊崇──我們造物主和天父應得的,或藉詞服事他人就無法聽命於主,也是謊言。因聖若望說:「幾時我們愛天主,又遵行他的誡命,由此知道我們真愛天主的子女。原來愛天主就是遵行他的誡命,而他的誡命並不沈重。」(若一5:2─3)

你聽過許多人,為了效率、發表一些愛德議論,要減少對主尊崇的外在標記,他們認為這些是多餘的,故不用理會。這些想法只會引致無結論的爭執,在基督徒中造成醜聞,防礙實踐主的誡律:我們要給每個人應得的一份,並溫和地實踐公正的美德。


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首先,我們對主要公道,讓我們把這點牢記在心,行為上也會表現出來,這是「飢渴慕義」(瑪5:6)的試金石。公正不同於嫉妒、反感、自私及貪心……最忘恩負義的不公正是拒絕承認造物主、救主給我們豐盛美好的恩賜。如果你是公正的,你會反省如何依靠主,因而感恩及決心回報那愛我們至極的父親。「你有什麼不是領受的呢?」(格前4:7)

孝愛的精神令我們對主溫柔,不要被虛偽者所騙,他們播下懷疑的種子,質疑主對我們的要求是否太多。把自己無條件、服從地放在主前,就像「泥土在陶工手中一樣。」(耶18:6)並謙遜地說:「你是主,是我的一切!Deus meus et omnia.」你要忍受意外的打擊,或別人把憂患不公加諸於你,你要唱歡樂的歌:「在一切事上,願至聖、至公、至愛的天主聖意,永遠得到承行、滿全,受到讚美,受到舉揚。阿們。阿們。」


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比喻中那欠一萬個德納的僕人(參閱瑪18:24),就是我們在主前的寫照。我們也找不到錢還債;我們的債台因犯罪而高築。雖然我們立志抵抗犯罪,但永不能還清巨債,不過,主的仁慈補償了人對公義的無助,主免了我們的債,「因為他是美善寬仁的,他的仁慈永遠常存。」(詠105:1)

這比喻有令人意外的結局,那債台高築的僕人得了寬免,但對欠他一百德納的同伴卻毫不留情。他多小氣!老實講,他有權要回他應得的,但我們心中感到嫌棄,知道他的殘酷遠非公道,他一刻之前才得到憐憫與諒解,但為何不能對他的債戶有多些忍耐?公道非只奉行權利和義務,像用數學的加減法解決難題一樣。


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基督徒的公義是更富進取的,它命我們證明自已是感恩、友善、慷慨的,不論順逆,它鼓勵我們作忠誠的朋友。要服從法律,尊敬長官,處事不當則樂於補救。如我們公道,我們會不誇張不吵鬧地盡職業、家庭、社會的責任。勤奮工作及行使自己的權利,因這也是職責所在。

我不相信無所事事的人可以公道,即意大利人所謂「甜密地什麼也不做。dolce far niente.」他們有時嚴重地違反了最基本平等的原則,那便是工作。不要忘了天主造人是為了「叫他工作。ut operatur.」(創2:15)而家庭、國家、社會都賴有效率的工作。我的孩子,如視正義為物資的重新分配,那些人對正義的看法未免太離譜了吧!


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打從孩童起(或照聖經所說,自我有耳能聽時起)(參閱瑪11:15),我已聽人喧嚷有關所謂「社會問題」,其實這是老問題,沒有什麼特別。社會問題出現,很可能是當人開始有組織意識時,注意到年紀、資質、工作能力、興趣及性格的區別。

我不知道社會階級可否避免,我亦不想在這裡說這些,只想談天主的事及與天主交談。

你對上天讓人自由討論的事,可能有你自己的一套看法,但我,作為基督的司鐸要提醒你,不論何時何地,我們都不能避開行使公義,如有需要,更須做到英雄的地步。


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我們有責任維護個人的自由,因「基督解救了我們,為使我們獲得自由。」(迦4:31)如我們不這樣做,如何能擁有自己的自由?我們要傳播真理,因真理使我們自由veritas liberabit vos(若8:32);無知則令人成為奴隸。我們要維護所有人的生存權利、擁有足以維持尊嚴的生活、工作、作息、選擇某種生活模式、建立家庭、結婚生子、教育他們、平靜地渡過生病老年期、接獲文化訊息、與其他公民一起爭取合法的目的等權利,尤其是認識及愛慕天主的真自由,因為真正的良知會在一切事物中認出造物主的印記。

為此,有必要重複(我不是在講政治,我講的是教會的教導):馬克斯主義和基督信仰是水火不融的,有比本質上要從人的靈魂裡抹殺天主臨在的一套系統更違反信德的嗎?高聲呼喊,讓人可清晰地聽到你為了伸張正義。我們不需要馬克斯主義。相反,它的唯物主義的解決方法,對天主的平安毫無觀念,而這重大的錯誤防礙我們達到快樂及對人的瞭解。只有在基督宗教我們才找到解決問題的光明,你們要做的是個好天主教徒,「不可只用言語,也不只用口舌,而要用行動和事實。non verbo neque lingua, sed opere et veritate.」(若一3:18)不要畏懼,有機會時要發言,(如需要時,要找機會),不要害羞。


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細讀聖經,默想主生活及教導的每一景象,特別是對那一小撮準備當祂門徒的忠告及警示,他們是祂由世界這端到那端的傳信者,如何掌握祂的教導?不是愛的新誡命嗎?是靠大愛使他們能走遍腐朽的外教世界。

要深信僅有公義不能解決人類的重大問題,只講公義只會使人受傷;身為天主子女的人具有尊嚴,所以需要更多。愛德要滲透、伴隨公義,愛德使一切聖化甘甜,「天主是愛。」(若一4:16)我們做事的動機應是天主的愛,這樣才能易於愛人,使世間的愛淨化並提昇到更高一層。

由嚴謹公義的要求到豐盛愛德的道路很漫長,沒有很多人能堅持到底,有些只走到門檻就滿足:把公義放在一邊,僅僅做了一些福利工作,他們視之為愛德,殊不知只做了應盡的責任一小部份而已;但卻滿足得像法利塞人一樣,認為每週禁食兩次,交殿稅,便滿全了法律(參閱路18:12)。


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愛德有如公義的滿溢,首先要求每人盡責,但這由正義開始;其次是做事要平等……;為了要愛,我們要很細緻,需要更多的思量、尊敬、充分的慈愛,換言之,即隨宗徒的勸告:「應彼此協助背負重擔,這樣,你們就滿全了基督的法律。」(迦6:2)我們要過充滿愛德的生活,實踐耶穌的誡命。

對我來說,公義和愛德結合的最佳例子是母親的態度。她們對每個子女都有同等的愛,正因這同樣的愛她們以「不平等的平等」不同地對待每個孩子,因為每個孩子都天生不一樣。愛德使公義更完善,使我們對不同的人有不同的反應,適應每人的特別情況;給憂苦者喜樂、無知者知識、孤獨者感情……。公義給每人應得的一份,但不是人人一樣,烏托邦式的平等可以帶來最大的不公正。

為了像母親般行事,我們要忘記自己,視服務他人為尊榮,像耶穌一般,祂教導說:「人子來不是受服事,而是服事人。」(瑪20:28)這種完善需要把自己的意願交付給我們的神聖榜樣,為所有人、為爭取他們永恒的快樂及福利工作,我認為最好的公義莫非是自我屈服及服務的生活。


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或者有人會認為我太天真,但我不理會,就算別人如此看我,我仍深信愛德,我保證我永遠對愛德有信心!天主既給我生命,我就繼續以基督的司鐸身份,在天父子女、我們的弟兄中為和平合一工作。使人更互相瞭解,分享同一的理想、信仰的理想!

讓我們轉向聖母,明智而有信德的貞女,及向聖若瑟,她的配偶,義人的模範(參閱瑪1:19)。他們活出了我們在耶穌,天主子前默想的美德,他們會為我們求恩寵,使同樣的美德在我們的靈魂紮根,讓我們能立志做主的好門徒:有明智的公義及充滿愛德。

備註

註一:聖多瑪斯,In III Sententiarum, dist. 33, q. 2, a. 5

註二:聖伯爾納,Sermones in Cantica Canticorum, 49, 5(PL 183, 1018)

註三:聖金口若望,In Matthaeum homiliae, 70, 1(PG 58, 656)


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