現在讓我們重新回到治癒瞎子的情景。耶穌回答門徒們的問題，指出這瞎子的病，並不是由犯罪引起的，而是一次顯示天主德能的機會。接着，祂以驚人的平易質樸，斷然把視力賜給了那盲人。

於是，這可憐人的大喜事便開場了，然而，他的煩惱也接踵而來。人們根本不讓他過關，首先他的「鄰居和那些素來曾見他討飯的人的人。」 福音並沒有說他們為他慶賀，雖然那盲人堅時着他過去看不見，現在看見了。但他們根本無法相信，他們不但不讓他安寧地享受新獲的幸福，反把他拖到法利塞人那裡。法利塞人盤問他是怎麼看得見的，他再次回答道︰「祂和了些泥，抹在我的眼上，我去了，洗了，就看見了。」

接下來，法利塞人便力圖證明那業已發生的一大恩典，一大奇蹟並沒有發生。他們一伙，有人搬弄詭辯冒牌的邏輯論證，此人在安息日治病，而在安息日工作是違反法律的，所以，他們得出結論，這奇蹟不可能發生。還有人則開始進行我們今天所謂的民意測驗。他們首先去找那瞎子父母：「這是你們的兒子麼？你們說他生來就瞎麼？怎麼他現在竟看見了呢？」 懾於當局，他的雙親作出了一個抓不到把柄的答覆：「我們知道這是我們的兒子，也生來就瞎。如今他究竟怎麼看見了，我們卻不知道；或者誰開了他的眼睛，我們也不知道。你們問他罷!他已經成年，會說自己的事了。」

進行民意測驗的人無法相信，因為他們不想相信。「於是法利塞人再把那先前瞎眼的人叫過來，向他說:『我們知道這人是個罪人。』」

聖若望福音的紀述，寥寥數語，勾劃出一齣典型的，對人類基本天賦權利，即尊重相待的權利，橫加侵犯的活劇。

這種做法，不只是歷史陳跡。今天，對他人私生活進行獵奇窺伺，橫加侵犯探索的例子，不勝枚舉。公義最起碼的要求，即縱使有實際犯罪的嫌疑，也必須對此類案件慎重處理，進行有節制的調查，以免把單純的可能性，轉化為實際的定案。顯然，對任何合法而善良的行為，從病態的好奇心出發，進行吹毛求疵的解剖，實屬荒謬乖戾。

面對窺獵人們隱私的猜疑販子，我們應當保衛每一個人的尊嚴，及其享有安寧的權利。一切誠實的人，不論是否基督徒，無不一致讚同這種保衛，因為這一條公共價值受到了威脅，即人人有合法權利自行其事，避免聲張，把家庭的喜怒哀樂，保持在家庭內部。我們還應當同樣保衛，做好事而不大吹大擂的權利；賑貧濟困出於純愛而不表功揚名的權利。更無須說，毫無必要向那些輕浮，偏拗，不懂也不想弄懂什麼是無私慷慨之心，只會加以刻薄諷刺的人們去披露心跡。

但是，要免受此類窺伺偵探的干擾何其不易！發明來侵犯人們安寧自恃的手段，變得品目繁多，別出心裁。我所指的還不僅是技術方面的，而且是那些被公然採用的所謂論證邏輯。此類邏輯詭譎狡詐，誰只要一回答，馬上便有身敗名裂之虞。常見的一種是這樣的，它假定人人行動，都有某種貪慾的動機。從這荒謬的思路出發，人人都應對自己的所作所為表示痛悔(mea culpa)，進行自我批判。有人若不往自己臉上潑上成噸的污泥，他的批評者馬上就會下結論：這壞蛋不老實，而且假充好人，自命不凡。

在另一種場合下，則採取另一種程序。寫文章的人，或是演講的人，心懷叵測地「承認」你是好人，但接着又說，別人不見得會同意，他們會爭辯說，你是個小偷。那麼你怎麼證明你不是小偷呢？言者用心明顯，旨在毀謗。還有一例：「你常說你的行為清白高尚正直，但你好不好從反面去省察一下，看一看你是不是污穢卑劣偏拗的呢？」